Réappropriations mutuelles. Ayahuasca et néochamanisme péruvien internationalisé
Drogues santé et société November 13, 2017 DOI: 10.7202/1041851ar via OpenAlex
Summary
AI-generated from the abstractThe article presents and analyzes the internationalized Peruvian shamanic landscape shaped by what the author calls 'shamanic reappropriations.' These result from encounters between new European, South and North American spiritualities and local neo-shamanisms, among those who travel to meet shamans and the shamans themselves. This evolving landscape is attested since ancient times, evidenced by the circulation of ritual, medicinal, and psychotropic plants and their names. So-called 'shamanic tourism' is not the origin but participates in a diffuse process.
Study at a glance
| Characteristics | Theoretical or philosophical paper Peer reviewed |
|---|---|
| Keywords | Humanities Art Political science |
| Citations | 7 |
| Key finding | Shamanic tourism is not the origin of the internationalized Peruvian shamanic landscape but participates in a diffuse process of shamanic reappropriations. |
Abstract
Dans cet article, je présente et analyse le paysage chamanique péruvien internationalisé et façonné par ce que j’appelle des « réappropriations chamaniques ». Ces dernières sont le fruit de rencontres entre nouvelles spiritualités européennes, sud et nord-américaines et néochamanismes locaux, entre celles et ceux qui voyagent à la rencontre de leurs chamanes et ces derniers. Ce paysage en devenir est attesté depuis une époque ancienne – je ne me hasarderai pas ici à donner une date –, comme en témoigne la circulation de plantes rituelles, médicinales et psychotropes et des noms qui les désignent. Autrement dit, ce que d’aucuns appellent le « tourisme chamanique » n’est pas à l’origine, mais participe d’un processus diffus. Pour le montrer, j’appuie mon propos sur une description de l’ ayahuasca , cette plante psychotrope emblématique de ce paysage, puis celle du chamanisme awajun (famille linguistique jivaro, Pérou), peu familier, comparativement à d’autres, des « festivals chamaniques » et autres rituels « bricolés » organisés en Amérique ou en Europe. Enfin, j’aborde la rencontre et son intelligence, à travers un essai de compréhension de ce qui se joue dans l’expérience psychotrope des « modernes ».